為了彌補疫情造成的虧損，紐約大都會美術館（The Metropolitan Museum of Art）將於今年年度的出售館藏計畫中，售出219件攝影與版畫，並委託佳士得（Christie’s）執行。
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文──徐詩雨
說到介面，使用者介面（User Interface）、介面卡這些名詞對於現代人來說並不陌生，不過相較於其他的關鍵字，介面的字源起源較晚。介面的英文原文interface在1874年才出現，由字首inter與字根face組合而成。字首的inter原意為相互、物體與物體之間，face則是取物體表面的意思。在二十世紀初期，interface常在科學研究中被指稱不同物質間物理與化學反應發生之處。不過線上知識論辭典對於interface開始被大量使用的起點，卻是引於媒體理論學者麥克魯漢（Marshall McLuhan）將之用於描述兩個系統間的作用1。實際翻閱麥克魯漢的經典著作《認識媒體》（Understanding Media，1964），或是《古騰堡宇宙》（The Gutenberg Galaxy，1962），卻皆未使用interface作為他論述中的主要名詞。一直到70年代，interface才隨著各種電子計算機的理論書籍出版，而被廣泛使用。如今一般大眾對於interface字義的理解也來自於此，多用於人與機器互動的媒介或是機器與機器溝通的接觸面。
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藝術家希朵．史戴爾（Hito Steyerl）九月中在《時代週刊》（Die Zeit）發表一封名為「致聯邦總統⋯⋯」的公開信，回絕表揚各領域傑出人才的德國聯邦十字勳章（Bundesverdienstkreuz），批評防疫政策對文化與教育的漠視。身為一名具有德國與日本雙重血統的藝術家，史戴爾也質疑，這份德國最高榮譽貢獻獎，看似反映國家對文化多樣性的重視，卻可能徒具形式，未能面對真實存在的歧視與不平等。
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文──陳琬尹
從生理學的角度，「感覺中樞」（Sensorium）為腦和中樞組成的神經系統，是一套生物體內的感覺機制，負責接受聽覺、觸覺、視覺、味覺和嗅覺。五感作為人類理解世界的基本感官，在現代哲學開端的心物二元論中──認為心智（mind）與身體（body）是分離的，被視為是身體功能而被賦予較低等的評價。笛卡爾就是其中的代表人物，他認為分離的心智與身體唯有透過腦結構中碗豆般大小的「松果體」進行協調才能完整運作，而松果體也是靈魂所在的器官──在笛卡爾逝世將近三個世紀之後，松果體經研究發現實際上是負責分泌褪黑激素與調節生理時鐘的感光腺體。
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文──謝佩君
數據視覺化可以簡要地理解成將數據以任何圖像或視覺科技轉譯成明確、可辨識的形式之操作過程。例如，渴望宵夜的我們眼巴巴地望著Uber Eats程式地圖中，鹹酥雞（司機）不能再慢地向我們駛來，或是，觀看大聯盟小熊隊賽事轉播時，每一名打者選球或揮棒時身旁的好球帶圖示。換言之，數據視覺化作為每日生活的基礎設施與認識體系，仰賴視覺與象徵系統，將常人不可見的數據（松山區晚上十點的車流量、交通號誌變換間隔，或是瑞格里球場本壘上方與一壘側的高速追蹤攝影機）即時化為觀者可見、可理解，和我們熟悉的象徵系統類同的圖像與影像。
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文──王柏偉
最近去朋友家，剛好遇到年幼的小朋友滑著二十年前一點都不智慧的古董手機，一邊呼喚著他的阿嬤說，手機壞掉了，螢幕壞掉都不會動！這件事讓我想到，或許當今四十歲以上世代在哀嘆數位原生世代文字能力退化、圖像思維主導的同時，並沒有意識到，從媒介史與科技史的角度來看，自己可能是印刷術時代的最後一代。
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文──謝佩君
獨特且同一為了數千不同聲音而存在的聲音，
獨特且同一為了所有水滴而存在的海洋，
一獨特且喧囂的存有為了所有的存在。
──德勒茲，《變異與反覆》
我們能否在不提及任何數位物件──無論是應用程式或是筆電──的情況下談論數位？以上述詰問作為一種思考實驗，此處試圖將數位用來形容所有一分為二，一種區分並判定的分析方法以及表徵模式。跳脫大眾熟知的維基百科定義與電算工程術語，我想將數位視為一種文化條件：既是象徵系統也是一種存在的模式。一方面，這則思考實驗幫助我們歷史化數位一詞，追溯數位的概念於歷史之初──當數位可以是零維空間上的點或是一維空間上的線。另一方面，視數位理論為一激進政治實踐的發端，意即，關於團體的想像，如德勒茲所言：「獨特且喧囂的存有為了所有的存在」。我希望邀請讀者將數位視為思考實驗的起點，從物質形式與概念兩個切入點著手，體會數位何以能作為當前科技社會情狀的批判詞彙。
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